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As we can see already, this “air” of serenity and eternity is not the air that Augustine is breathing in the Confessions. Nor is the Platonist goal endorsed in that work as one appropriate for a Christian life. From the Confessions itself, and from a roughly contemporary work, the Ad Simplicianum de diversis quaestionibus (A.D. 396), we can elicit Augustine’s reasons for turning from the Platonist picture. Augustine’s criticisms of Platonism fall into two categories. He argues, first, that the Platonist goal is not attainable in this life; second, that it is not, in any case, a good or appropriate Christian aim.[10]

Augustine’s Platonist works insisted that the perfected life has been lived by actual human beings. The ascent involves a difficult struggle, but the struggle can be won. By the time of the Confessions, however, Augustine is no longer sanguine about this possibility. The desires and activities of our fleshly existence, to which we are strongly bound by both habit and memory, are a heavier load than the Platonist tradition believes. The Platonist, who speaks of casting off the burdens of the body, underestimates the tightness of the link between soul and body, the extent of the pressures that drive even the most zealous soul back to its old habits. Augustine’s deep grief at his mother’s death, for example – which he could not assuage even by the most earnest prayer – “impressed on my memory by this one piece of evidence the strength of the chains of habit, even against a mind that is no longer fed on deceiving words” (Conf. IX.12). One can never correct oneself fully enough, watch one’s impulses carefully enough. The power of sexual desire, the distractions of worldly cares, so mar his efforts to contemplate that he now concludes that Platonist bliss is entirely unavailable to a human being in this life. He mourns the loss of this high hope:

At some moments you admit me into a feeling that is very unlike my usual state. If it were perfectly accomplished in me it would be I know not what -but it never shall be in this life. The painful weights drag me down again to things here. I am reabsorbed in my habits. I am held fast, and I weep a great deal, but still I am very much held fast. Such is the power of the burden of custom. Here I am able to stay, but unwilling; there I will to be, but I am not able. I am wretched on account of both places. However much A may try to sever her connection to M and to their bodily pleasure, the habits of that love and the desire that power it will seize her unawares, impeding her progress.

There is another reason why the ascent cannot take place as the Platonist depicts it: Plato has omitted a crucial causal factor, which is not within the individual’s own control. In Confessions VIII, Augustine tells us that the central defect of the Platonist books is their failure to mention grace and to depict the ascending soul as waiting, always, for grace. “No man says there, ‘Shall not my soul wait upon God, seeing that from him cometh my salvation?’ “ (VIII.21). Augustine retrojects these criticisms to the time preceding his conversion; but, as his early postconversion works show, they did not dawn on him until somewhat later. The crucial turning point seems to have been in the account of grace he gives to Simplicianus.

Translation

이미 보았듯이, 플라톤주의가 풍기는 그 ‘고요하고 영원한’ 분위기는 『고백록』에서 아우구스티누스가 숨 쉬는 공기와는 다르다. 『고백록』은 플라톤주의가 내세우는 목표를 기독교적 삶의 목표로 삼기에 알맞다고 긍정하지도 않는다. 『고백록』 자체, 그리고 거의 같은 시기에 쓰인 『Ad Simplicianum de diversis quaestionibus』(서기 396년)를 읽어 보면, 아우구스티누스가 플라톤주의적 서술틀을 왜 버렸는지 그 이유를 우리는 충분히 읽어낼 수 있다. 플라톤주의를 향한 아우구스티누스의 비판은 크게 두 갈래다. 아우구스티누스의 비판은 두 가지다. 첫째, 플라톤주의의 목표는 현세에서 성취할 수 없다. 둘째, 그리고 이것은 어쨌든 별개의 문제인데, 그 목표는 기독교인이 목표로 삼기에는 바람직하지도 기독교적 삶에 어울리지도 않다.[10]

아우구스티누스는 플라톤주의적 저작들에서, 완성된 삶은 실제 인간이 이미 살아 본 삶이라고 거듭 주장했다. 상승은 고된 싸움을 수반하지만, 그 싸움은 이길 수 있다. 그러나 『고백록』 무렵에 이르면 아우구스티누스는 그런 일이 이 삶에서 가능하다는 생각을 더는 낙관하지 않는다. 우리는 습관과 기억에 이끌려, 우리의 육체적 삶에 딸린 욕망과 활동에 단단히 얽매여 있다. 그래서 그것들은 플라톤주의 전통이 가정하는 것보다 훨씬 더 무거운 짐이 된다. 신체의 부담을 벗어던진다고 말하지만, 플라톤주의자는 영혼과 몸의 결속이 얼마나 긴밀한지 제대로 헤아리지 못한다. 또 가장 열성적인 영혼조차 어느새 옛 습관으로 끌어당기는 압박이 얼마나 큰지도 과소평가한다. 예컨대 어머니가 죽었을 때 아우구스티누스가 겪은 깊은 슬픔—아무리 간절히 기도해도 끝내 달랠 수 없었던 그 슬픔—은 단 한 번의 경험만으로도 이런 사실을 내 기억에 뚜렷이 새겼다. 거짓되고 사람을 속이는 말에 더는 기대지 않게 된 정신조차, 습관의 사슬 앞에서는 얼마나 쉽게 붙들리는가. (고백록 IX.12) 아무리 스스로를 바로잡으려 해도 그만큼 충분히 해내지는 못한다—자기 충동을 지켜보는 일도 마찬가지다. 성적 욕망은 강력하고, 세속적 근심은 마음을 흩뜨린다. 이런 것들이 그의 관조 수행을 크게 가로막기 때문에, 그는 플라톤주의적 지복(至福)은 이 삶에서 인간에게 전혀 닿지 않는다고 결론에 이른다. 그는 이 원대한 희망이 무너진 것을 통탄하며 이렇게 말한다:

때때로 당신은 내가 평소와는 전혀 다른 느낌을 맛보게 해주신다. 내 안에서 그것이 완전히 자리 잡는다면, 나도 뭐라고 해야 할지 모를 어떤 상태일 텐데—하지만 이 삶에서는 결코 그렇게 될 수 없다. 괴로운 짐이 나를 다시 아래로 끌어당겨, 이 세상의 일들로 되돌려 놓는다. 나는 다시 오래된 습관 속으로 빨려 들어간다. 나는 습관에 붙잡힌 채다. 많이 울어도, 여전히 거기서 벗어나지 못한다. 습관의 무게가 이만큼 세다. 이곳에는 머물 수는 있지만 마음은 머물고 싶지 않다—저곳에는 있고 싶지만, 그럴 수는 없다. 나는 여기서도 저기서도 비참하다. A가 M과의 관계를 끊고, 둘 사이의 육체적 쾌락에서까지 벗어나려 아무리 애써도, 그 사랑이 몸에 밴 습관과 그 습관을 움직이는 욕망이 A를 방심한 사이 붙잡아—A의 진척을 가로막을 것이다.

그 관조적 상승이 플라톤주의 전통이 그려온 대로는 일어날 수 없는 또 다른 이유가 있다—플라톤이 결정적으로 중요한 원인 하나를 빠뜨렸기 때문이다. 그리고 그 원인은 개인의 의지나 노력으로는 좌우할 수 없다. 『고백록』 VIII권에서 아우구스티누스는 플라톤주의 서적들의 가장 큰 결함을 이렇게 짚는다—그 책들은 은총을 아예 빠뜨렸고, 관조적 상승을 하는 영혼이 언제나 은총을 기다려야 한다는 점도 그려 내지 못했다. “거기서는 아무도 이렇게 말하지 않는다. ‘내 영혼이 하느님을 섬기며 기다려야 하지 않겠는가? 내 구원은 그분에게서 오는데.’”(VIII.21). 아우구스티누스는 『고백록』에서 이런 비판을 회심 이전의 일로 거슬러 배치한다. 하지만 회심 후 초기에 쓴 저작들을 보면, 그 비판은 그에게 한동안은 떠오르지 않았다. 결정적인 전환점은, 아우구스티누스가 심플리키아누스에게 보낸 글에서 은총을 논의하는 방식에 있었던 것으로 보인다.

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