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Source

Simplicianus has asked Augustine to explicate a verse from Paul’s Epistle to the Romans: “It is not in the power of the one who wills, nor of the one who runs, but in the power of God, who has pity” (IX. 16: “neque volentis neque currentis sed miserentis est Dei”). Interpreting the verse, Augustine argues that the human being cannot hope by his own will and effort to be adequate for his own salvation. His own activity – both external (running) and internal (willing) – always proves insufficient. Or to put it more precisely, his own effort is insufficient for the right sort of internal and external activity. Right willing itself, he now insists, depends upon desire for a good object; and desire itself is a response of delight and love that is summoned up in us by an external call and is not perfectly ours to control. Unless something “happens our way” (“occurat”) which delights and moves the soul’s faculty of desire in the appropriate manner, the will can in no way be moved. “But that this something should happen our way, is not in the power of the human being” (Ad Simplic. I.Qu 2.22). We can be moved to faith and appropriate effort only by being struck in such a way that our will is correctly set in motion. “But who embraces in his soul something that gives him no delight? And who has it in his power to determine that that which can delight him should happen his way, or to determine that it should delight him when it does happen his way?” (I.Qu 2.21). Different people are moved and touched in different ways, by different sorts of external calls (14); desire’s responses are idiosyncratic, unpredictable, and not transparent to reason. God’s call may come to us in such a way that it moves us, or it may not. He may choose to move us to delight and love (for He always can do this), or He may allow our hearts to remain cold (16). This may seem unfair; but these are the ways of God’s secret justice, which we cannot hope to understand. As Paul has written, “He pities those he wishes, and He hardens those he wishes” (“quem vult obdurat”). And there is no reliable relationship between the character of our human efforts and the likelihood of being called in the requisite way. As Brown writes, “Augustine now moves in a world of ‘love at first sight,’ of chance encounters, and, just as important, of sudden, equally inexplicable patches of deadness.”[^11]

Translation

심플리키아누스는 아우구스티누스에게 바울의 로마서 한 구절을 해설해 달라고 요청했다. "원하는 자에게 달린 것도 아니요 달음박질하는 자에게 달린 것도 아니요 오직 자비를 베푸시는 하나님께 달린 것이니라"(IX. 16: "neque volentis neque currentis sed miserentis est Dei"). 이 구절을 해석하면서 아우구스티누스는, 인간이 자기 의지와 노력만으로는 자기 구원에 필요한 요건을 갖추게 되리라고 기대할 수 없다고 논증한다. 인간이 자기 힘으로 벌이는 모든 활동—겉으로 하는 ‘달음박질’과 속에서 일어나는 ‘의지함’까지—은 늘 불충분하다고 판명된다. 더 정확히 말하면, 인간 자신의 노력은 내적·외적 활동을 바른 방식으로 하기에 부족하다. 이제 아우구스티누스는 올바로 의지하기 자체가 선한 대상을 향한 욕망에 달려 있다고 강조한다. 그리고 그 욕망은 외부의 부름이 우리 안에서 불러일으키는 기쁨과 사랑의 반응이어서, 우리가 완전히 통제할 수는 없다. 영혼의 욕망 능력에 적절한 방식으로 기쁨을 주고 그것을 움직이게 하는 어떤 일이 우리에게 일어나지 않는 한, 의지는 어떤 식으로도 움직일 수 없다. “하지만 그 ‘무언가’가 우리에게 찾아오도록 만드는 일은 인간의 힘으로는 할 수 없다”(『Ad Simplic.』 I.Qu 2.22). 우리가 신앙과 알맞은 노력으로 이끌릴 수 있는 길은 하나뿐이다—외부에서 강하게 충격을 받아, 그 충격이 우리의 의지를 바르게 움직이기 시작하게 할 때뿐이다. "하지만 자기에게 아무 기쁨도 주지 않는 것을 영혼에 품는 사람이 어디 있겠는가? 또 누가, 자기를 기쁘게 할 만한 어떤 일이 자기에게 일어나도록 만들 수 있으며, 설령 그런 일이 자기에게 일어난다 해도 그것이 실제로 자기를 기쁘게 하도록 좌우할 수 있겠는가?" (I.Qu 2.21). 사람마다 서로 다른 종류의 ‘외부의 부름’에 마음이 서로 다르게 움직이고, 또 다르게 건드려진다(14). 욕망이 보이는 반응은 사람마다 제각각이고 종잡을 수 없으며, 이성으로는 선명하게 설명되지 않는다. 신의 부름은 우리에게 닿을 때 우리를 움직이게 하기도 하고, 그렇지 않기도 하다. 신은 우리 안에 기쁨과 사랑이 일어나도록 우리를 움직이게 하기로 선택할 수도 있다(신은 언제나 그렇게 하실 수 있으니). 또는 우리의 마음이 차갑게 식은 채로 남아 있도록 그대로 두실 수도 있다(16). 이렇게 하시는 일이 불공평하게 보일 수도 있다. 하지만 이것이 바로, 우리로서는 이해를 기대할 수조차 없는 신의 은밀한 정의가 작동하는 방식이다. 바울이 기록했듯이, "하나님은 자기가 원하는 이에게는 자비를 베푸시고, 자기가 원하는 이에게는 마음을 완고하게 하신다"("quem vult obdurat"). 인간이 어떤 노력을 하든, 신이 구원에 필요한 방식으로 우리를 부를지 말지는 거기에서 예측할 수 없다. 브라운이 쓰듯이, “아우구스티누스는 이제 ‘첫눈에 반한 사랑’과 우연한 만남의 세계 속을 오간다. 그리고 그에 못지않게 중요한 것은, 갑자기 찾아오면서도 똑같이 설명할 수 없는 생기 없는 상태의 ‘덩어리들’이 군데군데 끼어든다는 점이다.”[11]

Memo